«Ваш пробіг може змінюватися» – це колонка з порадами, яка пропонує вам унікальну основу для осмислення ваших моральних дилем. Щоб надіслати запитання, заповніть цю анонімну форму або надішліть електронний лист на адресу [email protected]. Ось запитання цього тижня від читача, скорочене та відредаговане для ясності:
Я скоро закінчу коледж і, як і всі навколо мене, наполегливо працюю, щоб знайти роботу. Але на відміну від оточуючих, я відчуваю, як бездіяльність оживляє мене — я отримую багато радості від тиші, роздумів і повного контролю над своїм розумом. Я відмовився від більшості соціальних мереж, деякий час тому почав медитувати і ніколи не озирався назад. Це усвідомлення змушує мене схилятися до життя, яке оптимізує це. Але в мене також є дуже альтруїстичні схильності, які можуть перетворитися на серйозні сумніви, якщо я не робитиму добра у світі.
Чи варто мені намагатися збалансувати прагнення до двох, здавалося б, протилежних життєвих цілей — прагнення до справжнього щастя через бездіяльність та споглядання (як висували гіпотезу мислителі, такі як Арістотель та Бьон-Чуль Хан) та прагнення творити добро у світі через рішучі цілеспрямовані дії? Перше байдуже до того, яким цілям (якщо такі є) сприяє життя людини, головне, щоб воно було вкрите неквапливим спогляданням та справжньою бездіяльністю. Друге заохочує та винагороджує поведінку, яка постійно суперечить тривалій бездіяльності (ефективна робота, постійне навчання тощо). Тож я справді не знаю, як із цим впоратися.
Дорогий Споглядальний та Турботливий,
Матьє Рікар відомий як «найщасливіша людина у світі». Коли він ліг у МРТ-сканер, щоб вчені могли дослідити його мозок, вони побачили, що ділянки мозку, пов'язані зі щастям, вибухали активністю, тоді як ті, що пов'язані з негативними емоціями, майже мовчали. Вчені були приголомшені. Як його мозок став таким?
Відповідь: 60 000 годин медитації. Бачите, Рікар виріс у Франції, отримав ступінь доктора філософії з генетики, а потім, у віці 26 років, відмовився від блискучої наукової кар'єри на користь поїздки до Тибету. Він став буддійським ченцем і майже три десятиліття тренував свій розум у любові та співчутті. Результатом став цей неймовірно радісний мозок.
Але що, якби він замість цього витратив 60 000 годин, даруючи радість іншим людям?
Філософ Пітер Сінгер якось поставив Рікару це питання, по суті запитуючи, чи є потуранням своїм бажанням проводити стільки часу в скиті, коли у світі є проблеми, які терміново потребують вирішення. Рікар дав складну відповідь, і я думаю, що розгляд усіх трьох її складових буде вам корисним.
Маєте запитання, на яке ви хочете, щоб я відповів у наступній колонці «Ваш пробіг може змінюватися»?
Не соромтеся писати мені на адресу [email protected] або заповнювати цю анонімну форму! Підписники розсилки отримають мою колонку раніше за всіх, а їхні запитання будуть пріоритетними для майбутніх випусків. Підпишіться тут!
По-перше, Рікар зазначив, що в житті є багато різних цінностей. Допомога іншим людям – це безперечно чудова цінність. Але є й інші: наприклад, мистецтво. Він зазначив, що ми не лаємо Йо-Йо Ма за тисячі годин, які він витратив на вдосконалення гри на віолончелі; натомість ми цінуємо красу його музики. Духовне зростання через споглядання чи медитацію – це саме те, що потрібно, припустив Рікар. Це ще одна цінність, до якої варто прагнути.
Рікард також наголосив, що допомога іншим — це те, що він дуже цінує. Як і ви, він цінує як споглядання, так і альтруїзм. Але він не обов'язково бачить конфлікт між ними. Натомість він переконаний, що споглядальне навчання насправді допомагає вам діяти альтруїстично у світі. Якщо у вас немає спокійного та стійкого розуму, важко бути присутнім біля чиєїсь ліжка та втішати їх, поки вони помирають. Якщо ви не навчилися відмовлятися від своєї хватки на собі, важко керувати некомерційною організацією, не стаючи жертвою зіткнення его.
Однак Рікар визнав, що не позбавлений жалю щодо свого способу життя. Він сказав, що шкодує про те, що «не втілював співчуття в життя» стільки років. У свої 50 років він вирішив вирішити цю проблему, створивши фонд, який займається гуманітарною роботою в Тибеті, Непалі та Індії. Але той факт, що він нехтував конкретною допомогою людству протягом півстоліття, здавалося, обтяжував його.
Чого ми можемо навчитися з прикладу Рікарда?
Пов'язані
- Я покинув свою релігію. Чи варто мені продовжувати виховувати свою дитину в ній?
Для когось на кшталт вас, хто цінує як споглядання, так і альтруїзм, важливо усвідомлювати, що кожне з них може фактично підсилювати інше. Ми вже бачили, як Рікар висловлював думку про те, що споглядання може покращити альтруїстичні дії. Але інший відомий буддист говорив про те, як дії у ширшому світі також можуть покращити споглядання.
Цим буддистом був Тхіт Нят Хан, вчитель дзен та активіст руху за мир, який у 1950-х роках розробив залучений буддизм, що закликає послідовників активно працювати над вирішенням соціальних, політичних та екологічних проблем сьогодення. На запитання про ідею про те, що людям потрібно вибирати між участю в соціальних змінах та роботою над духовним зростанням, вчитель відповів:
Я вважаю, що цей погляд досить дуалістичний. Практика [медитації] повинна бути спрямована на страждання: страждання всередині вас і страждання навколо вас. Вони пов'язані одне з одним. Коли ви йдете в гору і практикуєте на самоті, у вас немає можливості розпізнати гнів, заздрість і відчай, які є у вас. Ось чому добре, що ви зустрічаєте людей — щоб ви знали ці емоції. Щоб ви могли розпізнати їх і спробувати зазирнути в їхню природу. Якщо ви не знаєте коріння цих страждань, ви не можете побачити шлях, що веде до їх припинення. Ось чому страждання дуже важливі для нашої практики.
Я б додав, що контакт зі світом покращує споглядання не лише тому, що він навчає нас про страждання, але й тому, що він дає нам доступ до радісних осяянь. Наприклад, Тхіт Нят Ханх навчав, що одним з найважливіших духовних осяянь є «взаємобуття» — уявлення про те, що всі речі взаємозалежні від усіх інших речей. Чудовий спосіб отримати до цього доступ — це через момент дива у складній природній екосистемі або через досвід вагітності, коли клітини однієї особини інтегруються в тіло іншої, здавалося б, окремої особистості!
На цьому етапі у вас може виникнути запитання до цих буддистів: Гаразд, це чудово, що ви, хлопці, говорите про духовне зростання та соціальну активність, що йдуть рука об руку, але ви ж мали розкіш спочатку роками безперервного духовного зростання! Як я маю тренувати свій розум, постійно залучений до сучасного світу, який покликаний фрагментувати мою увагу?
Частина відповіді, кажуть буддійські вчителі, полягає в тому, щоб практикувати як «на подушці, так і поза нею». Коли ми думаємо про медитацію, ми часто уявляємо себе сидячими на подушці із заплющеними очима. Але це не обов'язково має виглядати саме так. Це також може бути стан розуму, з яким ми робимо все інше, що робимо: волонтерство, поїздки на роботу, пиття чаю, миття посуду. Тхіт Нят Хан любив говорити: «Мити посуд — це як купати немовляти Будду. Профанне — це священне. Повсякденний розум — це розум Будди».
Але я думаю, що це справді важко робити послідовно, якщо у вас ще не було узгоджених періодів практики. І саме тому існують ретрити.
Буддійські ченці зазвичай роблять це — іноді протягом трьох років або трьох місяців, залежно від їхньої традиції — але вам не потрібно бути ченцем чи навіть буддистом, щоб це зробити. Будь-хто може піти на ретрит. Я виявив, що навіть короткі ретрити, що тривають вихідні, де вас підтримує мовчазна компанія інших практиків та керівництво вчителів, можуть стати корисним місцем для інтенсивної медитації та каталізувати ваш розвиток. Це дуже схоже на занурення в мову: звичайно, ви можете вивчити італійську, вивчаючи кілька слів на Duolingo щовечора самостійно, але ви, ймовірно, навчитеся набагато швидше, якщо проведете певний час, живучи на тосканській віллі.
Отже, ось що я б вам порадив: оберіть кар’єру, яка передбачає активне творення добра у світі, але також свідомо виділяйте значні блоки часу для роздумів. Це може означати рік (або два, або три) медитативної підготовки, перш ніж ви вийдете на ринок праці, щоб отримати стабільну базу для початку. Але це також може означати планування регулярних реколекцій для себе — від трьох днів до трьох місяців — між вашими робочими зобов’язаннями.
Пов'язані
- Чи ми морально зобов'язані медитувати?
Однак, якщо говорити ширше, я хочу, щоб ви пам’ятали, що ідеї про гарне життя, про які ви думаєте, не виникли у вакуумі. Вони зумовлені історією.
Як зазначає мислителька 20-го століття Ганна Арендт, vita contemplativa (споглядальне життя) вважалося вищим за vita activa (життя діяльності) більшістю домодерних західних мислителів, від стародавніх греків до середньовічних християн. Але чому? Арістотель, якого ви згадали, поставив споглядання на п'єдестал, бо вважав, що це те, чим займаються вільні люди, тоді як люди, які працювали, були змушені необхідністю залишатися в живих, і тому жили так, ніби вони були поневолені, незалежно від того, чи були вони буквально поневолені, чи ні.
У нашому сучасному світі, зазначає Арендт, ієрархія перевернулася з ніг на голову. Капіталістичне суспільство цінує vita activa та принижує vita contemplativa. Але цей переворот все ще зберігає стабільність взаємозв'язку між двома режимами: він утримує їх в ієрархічному порядку. Арендт вважає це безглуздим. Замість того, щоб ставити один вище за інший, вона закликає нас розглянути різні цінності обох.
Я думаю, вона має рацію. Споглядання не лише потребує дії, щоб вижити (навіть філософи повинні їсти), але й споглядання без дії збідніле. Якби Арістотель мав неупереджену зустріч з поневоленими людьми, можливо, він був би кращим філософом, таким, який би кидав виклик ієрархіям, а не зміцнював їх.
Цілком нормально, і потенційно дуже корисно, проводити деякий час у чистому спогляданні, як Арістотель — або як буддійський чернець Рікар. Але якщо ви робитимете це вічно, є ймовірність, що ви зрештою відчуєте той самий жаль, що й чернець: жаль про те, що не застосували співчуття на практиці.
Пов'язані
- Ви не можете оптимізувати свій шлях до того, щоб стати хорошою людиною
Бонус: Що я читаю
- Сучасне життя не лише ускладнює глибоке та вдумливе мислення, а й з появою штучного інтелекту створюється ризик гомогенізації наших думок. Кайл Чайка з The New Yorker досліджує зростаючу кількість доказів того, що чат-боти погіршують нашу здатність до творчого мислення.
- Цього тижня я дізнався, що багаті європейці у 18 столітті насправді платили чоловікам, щоб вони жили в їхніх садах як… «декоративні відлюдники»? Очевидно, було модно, щоб ізольований чоловік у вбранні з козячої вовни блукав у споглядальній тиші! Деякі вчені вважають, що ця тенденція поширилася завдяки тому, що філософ Жан-Жак Руссо щойно стверджував, що люди, які живуть у «природному стані», морально вищі за тих, хто зіпсований сучасним суспільством.
- Чернець-траппіст ХХ століття Томас Мертон був великим поціновувачем тиші. Його вірш «У тиші» — це переважно ода споглядальному життю. Але він закінчує вірш такими загадковими рядками: «Як людина може бути спокійною чи слухати, як усе горить? Як вона може наважитися сидіти з ними, коли вся їхня тиша горить?»
Цю історію було вперше опубліковано в The Highlight, журналі Vox, призначеному виключно для членів. Щоб отримати ранній доступ до ексклюзивних історій щомісяця, приєднайтеся до програми членства Vox сьогодні.
Source: vox.com